太极拳由中国古老的导引吐纳术结合技击之术演化而来的，是中国传统武术、医学、文化的结晶。尤其经过武当山张三丰祖师的系统地整理以后，流传至今，慢慢的变成了了一种广泛被世界人民所接受的传统养生保健方法。近代太极拳名宿吴图南先生曾说：“生命在于运动”，“我的运动就是练习太极拳，”又说 “我们研究养生长寿学，是利用自身作试验，利用锻炼太极拳的方法，向‘天年’靠拢。”吴老每天坚持太极拳锻炼，至105仙逝。不仅如此，吴老先生的夫人刘桂贞女士，婚后即随师爷练习太极拳，坚持不懈，直至今年年初方仙逝，享年104岁。他们的实践证明，坚持太极拳的锻炼，就能达到对人体的健康长寿。

  太极拳的创造者和发展者们，其中有许多道士和养生家，他们都深通医理和易经，在修练太极拳的过程中将其融合了进来。而且太极和中医的基础理论又都是与易经的基本思想密切关联，因此二者有许多相通之处。以后我们把二者在阴阳五行、气血脏象等方面的认识和对疾病的防治等逐一加以探讨。

  老子云“万物负阴而抱阳”。古人认为阴阳的变化是宇宙的基本规律。中医讲“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，神明之府也。”太极拳家讲：阴阳分，天地判，始成太极。所谓阴阳分是指阴静阳动、阴息阳生；天地判是指清浊二气分、阴阳相交化生万物。由此可见中医与太极拳理论对于揭示宇宙的基本规律上看法是一致的。

  在中医理论中，讲阴阳对立、阴阳消长、阴阳互根、阴阳转换，并且用这些规律来的说明人体的组织架构、生理功能。病理变化，以及用其指导临床诊断与治疗。

  而太极拳理论是以太极图为中心而推演的，图中黑白分别为阴阳的各自属性，S线代表阴阳的消长变化和运动中的平衡关系，其中黑中之白眼、白中之黑眼，代表着阴中有阳、阳中有阴，并隐喻着阴阳中具有无限可分性。

  在中医治疗学中有寒热、虚实、表里等阴阳属性不同的病症，有温、清、补、泻和解表、治里等相应治法。

  在太极拳运动中则有动静、开合、刚柔、虚实等阴阳属性之不同，并有动静变化、开合鼓荡、虚实分明、刚柔相济等阴阳属性不同的人体内外运动变化。

  在中医学中，五行学说是用来取类比象进行推演、归类人体的脏腑之间的生理功能病理影响的相互关系，以及用来指导临床诊断、拟定治则的。其具体方法是以木、火、土、金、水五行之间的生克乘侮关系进行推演的。而在太极拳法中，讲掤、捋、挤、按、採、挒、肘、靠八门，进、退、顾、盼、定五步，也是按五行区分和掌握生克变化规律的。

  由此可知中医学与太极拳在阴阳五行理论上是相通的。在养生治病的目的上也是一致的。二者都强调要不断地调整阴阳关系、和五行生克乘侮关系(只是一是用药物，一是用动作导引而已)，进而达到人体内环境的平衡，即 所谓“阴平阳秘，精神乃治”。

  中医学认为气、血是构成人体的基本物质，是人体脏腑、经络、组织器官活动的物质基础。气为血帅，血为气母，气血的调和与通畅是人体健康的关键。太极拳着重于对精、气、神的修练，尤其在锻炼时要求以意导体、以体导气，从而使气血运行流畅而致平和。因此常见一般练习太极拳有年之人，即使在冬天在户外打拳，也无需戴手套，练习后手还是暖暖的。这仅说明练习太极拳能促进气血运行的只鳞片甲而已。

  中医学将气归纳成：元气、宗气、营气、卫气；其中元气是人体生命的原动力。宗气是水谷精微之气与大自然空气的混合体，积于胸中，以补充元气。营气行于脉中，濡养五脏六腑、四肢百骸。卫气行于脉外，有温分肉、肥奏理、司开合的作用。它们的协同作用，保证了血脉的畅通，维持了人体周身各部的功能作用。

  太极拳则将元气、宗气、营气流归成内气，将卫气归为外气，通过养、蓄、运、使四个方面来练气养生。尤其是吴图南师爷提出的养蓄宗气、培补元气。运行营气、开发卫气，更是太极拳养生保健的关要之说。

  无论中医学还是太极拳，其防病治病、养生保健，最后都要落实在脏腑功能上。中医学中的脏腑经络学说是其核心部分，因为人是一个有机的整体，五脏六腑之间各有专司，又互相依存，相互制约、相互协调。而且在五脏与形体外窍之间，五脏与情志活动之间都有密切的联系。所以五脏之健康与脏腑之间生理功能的平衡协调，是维持人体内外环境相对恒定的关键。同时保持良好的情志状态又能稳定五脏六腑的正常活动。太极拳运动即利用动作导引、调息吐纳、神意锻炼等，对脏腑功能正常、内外关系协调来进行保健防病的。

  中医学认为心主血脉、主神志，心血运行不畅、心血亏虚都可以影响心脏的功能。而太极拳讲以意导体、以体导气、气随意走，进而推动血液运行，也就是做到拳论中提到的“气遍周身不少滞”，另一方面静心养气，有利于心血的濡养和心神的安宁。据近代人研究，在练习太极拳时，圆活舒展的动作，全身肌肉有节奏的收缩弛张，使毛细血管反射性扩张使血液流畅，静脉回流增加，从而加速了血液循环，减轻了心脏负担，对人体和心脏都起到了保健作用。

  中医学认为，脾主运化、胃主受纳、肝主流泄，三者的功能影响着正常的气机升降出入和人体的正常消化功能。太极拳通过中正安舒、起落展转的动作和开合鼓荡的内气配合，使胸、隔、腹、背、腰等处肌肉有规律、有节奏的收缩舒张，这种导引方法不但使内脏得到了自我按摩，同时也导引了气机的升降出入，从而调节了脾之运化，胃之受纳、肝之疏泄，别消化系统有防病治疗的作用。同时脾主肌肉，消化吸收正常了，肌肉骨骼的营养得到了补给，加之运动导引又可使肌肉及骨关节得到锻炼，从而使运动系统的疾痛得以康复。

  中医学认为肺司呼吸、朝百脉，有宣发肃降功能。肺若有病则咳，多痰、呼吸不畅，宣肃功能失调，卫外功能减弱。太极拳运动首先要求“深、长、细、匀”地自然呼吸，进而要做到 “气沉丹田”，这样做才能够锻炼呼吸肌，改进胸廓活动度，保持肺组织的弹性，使肺活量加大。太极拳要求 “腹内松净气腾然”，这祥可能加大毛孔通气量、开发卫气，有利于肺之宣肃功能和肺朝百脉的作用。

  中医学认为肾藏精、主水、主纳气，肾功能失调（主要是阴阳气血失调)，元阴元阳受损，影响人体生长、发育和生殖功能。肾主水功能失常则全身水液代射障碍。太极拳要求“刻刻留心在腰隙”，首先要动作导引对肾进行了“自我按摩”，运动后消化功能增强、新陈代谢加快，又通过气之吐纳修练，后天之本与宗气得到充分补充，进而也对肾中之元阴、元阳进行了补给，即所谓练后天补先天的作用。同时通过导引三焦气机升降出入加强，有利于肾蒸腾气化的主水功能。太极拳对气的养、蓄修练，本身就是对主纳气的修练。因此太极拳对中医所说的肾系病人，也能起到良好的体疗作用。

  在中医经络学中分经脉、络脉、十二经筋、十二皮部，太极拳以通任督二脉为基础，要求 “以气运身，如九曲珠无微不至”，又讲“运之于身、发之于毛”。故而通过太极拳的导引吐纳，自然而然地调节了经络气血，使之运行流畅无滞。这样做才能够消除经络气血盛衰不调，和经络气血逆乱阻滞等致病因素。练拳有年者可使气由经络－－经筋－－皮部，由里及表，由表至里无微不至。久而久之，可改善人体微循环和脏腑之间的联系，加快人体新陈代谢，进而达到身体健康的目的。

  中医学认为清志活动是以脏腑为功能基础的，《素问·阴阳应象大论》说 “人有五脏化五气以生喜怒悲忧恐”。又认为心在志为喜、肝在志为怒、肺在志为悲、脾在志为思、肾在志为恐。人体情志的变化异常能导致气机逆乱，从而造成脏腑功能失调和损伤。

  太极拳前人曾被称之为“知觉运动”，其原因主要在于其锻练是与人意念感觉分不开的。最初练习者要注意动作是不是正确，再者要注意在练习中掌握每一个要领。如是否做到虚领顶劲、含胸拔背、沉肩坠肘、松腰松胯、气沉丹田等等。然而这只是初步的以意导体，以后渐渐地还要以意导气、以气运身......。太极拳用意方法是用意控制人体的动作和内外运转，排除杂念，求得虚静。据研究，在练拳时大脑皮质运动中枢处于兴奋状态，其他区则处于相对抑制状态，这种相对的意静使人在练拳时把一切烦杂思絮抛 在脑后，全神贯注于拳中，故而在练拳后不但能使人神清气爽、精力充沛，而且长期锻炼更能让人心胸开阔、情志健康。另一方面太极拳对神经功能调节，更有助于病人病情的恢复。以上所述正如《素问·上古天真论》所说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。

  中医和太极拳在天人相应理论上也是一致的，由于篇幅过长，以后再谈。以上是我们多年以来利用中医学和太极拳对人体进行保健，对患者进行体疗的一些体会。虽说现代人没有条件隐居于山绿水、苍松碧竹中间去陶冶情趣、体验古代隐士们的感受，但我们仍旧是可以用中医理论结合太极拳实践去修养身心，强健体魄，以达到“益寿延年、不老春”的目的。